L'Islam: une tyrannie ?

L'islam contre ses démons
Par Books

Dans la « New York Revue of Books », le journaliste Max Rodenbeck, correspondant au Caire, explique que la question n'est plus de savoir si l'islam doit être réformé, mais quelle école accomplira ce travail. Voici trois extraits de cet article au long cours à paraître dans «Books» (en kiosque jeudi 29 octobre).


Pourquoi l'islam n'a-t-il pas connu de mouvement de réforme, contrairement à ses religions sœurs, le christianisme et le judaïsme ? La question peut sembler fondée. Pourtant, ceux qui la posent oublient le plus souvent que, pour le christianisme du moins, la réforme fut un long et douloureux processus. Ils ont tendance à négliger ses épisodes sanglants, ainsi que les débats complexes sur la doctrine, préférant penser au résultat : la situation dans laquelle vivent aujourd'hui les Occidentaux, que le philosophe marocain Abdou Filali-Ansary décrit à juste titre comme un état de « désenchantement » à l'égard du dogme religieux, au profit de ses principes éthiques sous-jacents (1). Si bien que « la foi devient une question de choix individuel et d'engagement, non une obligation imposée à la communauté ». [...]

« La terre est plus jolie que le ciel »

Les musulmans modernistes les plus « authentiques » sont ceux qui ont déjà franchi le pas historique d'appliquer à l'ensemble de la tradition musulmane une forme de scepticisme éclairé. Beaucoup d'intellectuels musulmans ont emprunté cette voie, certains d'entre eux comptant parmi les contributeurs d'un livre intitulé « Islam et démocratie au Moyen-Orient » (2). On ne peut pourtant pas encore les rattacher à une école, et leur poids politique actuel reste faible - à l'exception, peut-être, du camp réformiste en Iran, qui, soit dit en passant, représente l'unique pays musulman où les grandes questions philosophiques sont bruyamment débattues.

Pourtant, ce courant que l'on pourrait qualifier de « progressiste » est beaucoup plus dynamique sur un plan intellectuel que ne le sont les mouvements fondamentalistes-centristes ou salafistes. Il est particulièrement actif à la périphérie du monde musulman, dans des pays tels que le Maroc ou l'Indonésie, et au sein de la masse des vingt millions de musulmans qui vivent en Occident - parmi lesquels des millions d'Algériens en France, de Turcs en Allemagne, de Pakistanais en Angleterre, d'Iraniens et de Palestiniens aux Etats-Unis. Ces pays sont autant de lieux d'où émergent des visions et des modes de pensée variés, et où la conception du monde de l'islam traditionnel est contestée par le simple fait que cette religion y est minoritaire.


Une différence d'approche dans la façon de concevoir la science et les méthodes d'interprétation, et peut-être aussi un certain éloignement de la langue arabe, laissent libre cours à une vision plus critique du texte coranique. Il n'est pas surprenant que Nasr Abou-Zeid, un professeur de linguistique appliquant sa discipline au Coran, ait été chassé d'Egypte par les islamistes et enseigne aujourd'hui aux Pays-Bas. Son crime fut d'avoir suggéré que quelques passages du livre saint gagneraient à être compris comme des allégories plutôt que comme des histoires à prendre au pied de la lettre. Aux yeux des traditionnalistes, de telles idées ne sont pas seulement blasphématoires ; elles laissent aussi la porte ouverte aux incursions potentielles d'une cinquième colonne de déconstructionnistes.


Le penseur égyptien Gamal al-Banna est peut-être un exemple encore plus parlant de ce courant progressiste. Ironie de l'histoire, il se trouve être le frère d'Hassan al-Bannaqui fonda les Frères musulmans en 1928 et fut assassiné en 1949. Bien qu'élevé dans le même environnement traditionnel que son frère, le plus jeune des Al-Bannaa longtemps sévèrement critiqué les Frères musulmans, les accusant de médiocrité intellectuelle et d'opportunisme politique. Au lieu d'éluder, comme eux et beaucoup des « nouveaux islamistes » dépeints par Raymond Baker, la question du sécularisme, il affirme que l'absence d'une « Eglise » structurée au sein de l'islam sunnite devrait en fait ouvrir la foi musulmane à une intelligence plus souple et pertinente du monde moderne. Parmi les dizaines de travaux qu'il a publiés, on compte une étude en trois volumes du fiqh, la « jurisprudence islamique ». Il résumait ainsi sa pensée dans une interview récente : « Nous ne sommes pas musulmans pour nous mettre au service du fiqh, mais pour mettre le fiqh au service de la vie » (3).

Parmi les autres intellectuels de premier plan de ce courant, on compte Harun Nasution, un savant indonésien qui a tenté de réintroduire les idées relativement libérales de l'école mutazilite, le penseur libéral iranien Abdelkarim Soroush, le philosophe marocain Mohammed Abed al-Jabri, et l'historien tunisien Abdelmajid Charfi. Tous ont fait valoir leurs critiques à l'endroit de l'islamisme contemporain, en s'appuyant sur un solide ancrage intellectuel dans les sciences islamiques traditionnelles. Leur prescription est pour l'essentiel de débarrasser la pensée musulmane de tout dogmatisme anhistorique, et d'emprunter les chemins modernes du questionnement philosophique. Au lieu de voir cette ouverture à la pensée moderne comme un acte de soumission ou une défaite, ils soutiennent que rien n'empêche l'islam d'offrir une base éthique à la liberté. [...]

«L'islam s'est transformé en une sorte de Frankenstein»


Comme les expériences d'Abou-Zeid ou d'autres nous l'ont montré, les musulmans progressistes restent des cibles faciles pour les traditionnalistes qui ont gagné du pouvoir dans les institutions éducatives et religieuses. Pourtant, la tendance dissidente de l'islam semble prendre de l'importance. Il pourrait s'agir d'un micro-phénomène, mais l'on a dénombré ces dernières années plusieurs cas notables de radicaux salafistes traversant tout l'échiquier des doctrines musulmanes pour aller vers le libéralisme. Dans ses Mémoires intitulés « La terre est plus jolie que le ciel », Khaled al-Birri, ancien membre de la Gamaa al-Islamiya égyptienne,raconte son recrutement, les épisodes violents de son passé d'activiste, et la désillusion qui s'ensuivit (4). L'éditorialiste saoudien Mansour al-Nogaidan qui mit un jour le feu à un vidéo-club de Riyad dans un acte de ferveur juvénile, exprime désormais son admiration pour Martin Luther King plutôt que pour Oussama Ben Laden. « Cette religion s'est transformée en une sorte de Frankenstein », me disait-il lors d'une récente rencontre. « Notre pensée religieuse contemporaine n'a rien à offrir, sauf à être complètement reconsidérée. »

Pourtant, il reste beaucoup de chemin à parcourir pour que l'argumentaire progressiste atteigne les pays au cœur du monde musulman, essentiellement parce qu'il est publié en anglais et en français et doit encore être traduit en arabe, ou en ourdou. Par exemple,même les plus modérés des néo-islamistes d'Egypte pourraient avoir du mal à digérer les arguments de Scott Siraj al-Haqq Kugle, professeur à Swarthmore, aux Etats-Unis, pour qui le rejet de l'homosexualité par l'islam traditionnel est à mettre pour une large part sur le compte d'une erreur d'exégèse.

Son essai figure dans un volume collectif écrit en majorité par des universitaires américains musulmans (5). Ensemble, ces voix poussent une sorte de cri du cœur en faveur d'une interprétation de la foi plus tolérante et plus en phase avec la vie réelle. La même forme d'exaspération passionnée, surmontée d'un zeste de nostalgie et d'une bouffée de Gauloise, émerge de La Maladie de l'islam, du franco-tunisien Abdelwahab Meddeb. Bien que témoignant d'une grande érudition,son hurlement face à ce qu'il perçoit comme la beauté perdue de la civilisation islamique est gâté par un dédain typiquement français pour le fléau jugé tout aussi destructeur de l'américanisation.

Cela nous amène pour finir à cette famille encore plus rare de musulmans ayant abandonné la foi pour de bon. « Quitter l'islam : des apostats parlent » est probablement le premier livre de témoignages d'anciens musulmans sur les raisons de leur apostasie (6). Il s'agit là évidemment d'une entreprise dangereuse, formellement punie de la peine capitale par la charia. Sans surprise, le directeur de ce volume utilise un pseudonyme, et la plupart des témoignages ont été envoyés de loin sur le site internet qu'il anime, www.secularislam.org.

Les histoires personnelles relatées dans « Quitter l'islam »oscillent entre le tragique et le banal. Mais le livre comporte des sections bien plus intéressantes retraçant la longue et illustre histoire du doute en Islam, comme ce vers du poète syrien du Xe siècle, Abu-l-Ala al-Maari : « Nous, mortels, sommes partagés en deux grandes écoles : celle des valets éclairés et celle des stupides dévots. »

La question n'est pas de savoir si l'islam doit être réformé, mais laquelle de ces écoles accomplira ce travail.

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Source : Cet article est paru dans "The New York Review of Books" le 29 août 2004. Il a été traduit par Julien Charnay.